Las sociedades musulmanas del África occidental musulmana: el caso de Malí - Segunda parte - Derecho y política en el Islam contemporáneo - Libros y Revistas - VLEX 800027221

Las sociedades musulmanas del África occidental musulmana: el caso de Malí

Autor:David Nievas
Páginas:155-188
 
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LAS SOCIEDADES MUSULMANAS
DEL ÁFRICA OCCIDENTAL MUSULMANA:
EL CASO DE MALI
David Nievas Bullejos
sumarIo: I. IntroduccIón. II. el sufIsmo en áfrIca occIdental. III. ¿es la PoblacIón
malIense sufí? Iv. PluralIdad de PráctIcas IslámIcas. v. conclusIones. vI. bIblIografía.
I. INTRODUCCIÓN
En los últimos años la sombra del yihadismo parece haber alcanzado los países
del África occidental musulmana en general, y el Sahel en particular. Como con-
secuencia de una mayor actividad terrorista, se ha puesto de nuevo el foco polí-
tico en el islam, y en especial en las aparentes dicotomías entre los musulmanes de la
región. O son sufíes “moderados” o son salafíes “extremistas”. Asimismo, la práctica
islámica considerada como más rigorista vendría a lanzar una sospecha sobre estos in-
dividuos o comunidades, que según ese análisis estarían más cerca del yihadismo salafí
armado en el que se ubican los terroristas que amenazan los países del África occidental
musulmana. Así, se ha traído de nuevo la categorización que tiene el riesgo de simpli-
car el susmo y el reformismo para las poblaciones musulmanas, una simplicación
que no es solo realizada desde el exterior sino que también es promovida por autores
e intelectuales locales. La enorme visibilidad del islam ha dado lugar a innumerables
producciones sobre esta temática que restringen el foco a un análisis de las tendencias
radicales, sin embargo, existe una conguración más compleja del panorama islámico
en numerosos países del África del Oeste musulmana, como también es el caso de Mali.
II. EL SUFISMO EN ÁFRICA OCCIDENTAL.
Existe una tendencia a describir el islam en el África occidental musulmana, en ge-
neral, y en Mali en particular, como de naturaleza sufí1. Siendo una armación en
1 Marty, P., Études sur l’Islam et les tribus du Soudan, París, Leroux, 1921; Popovic, A. y Veinstein,
G., Les Voies d’Allah. Les ordres soues dans le monde musulman, París, Fayard, 1996; Triaud, J. L,
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parte cierta, creemos necesario realizar una aproximación a la historia del susmo
en la zona y al desarrollo del mismo en el Mali actual a través de las principales co-
fradías presentes y de los principales personajes históricos.
A. El susmo como vehículo de propagación del islam en África Occidental.
La tradición sufí es uno de los mayores aspectos que se ha tenido en cuenta para
describir el islam en la región de África Occidental. En lo que hoy es Mali, las ór-
denes sufíes han tenido gran importancia, especialmente en la época precolonial y
colonial. Como veremos más abajo, el islam se propagó en los siglos XVII y XVIII
gracias a la acción de líderes de cofradías sufíes que a la vez que conquistaron terri-
torios, contribuyeron a propagar el islam en la zona e incluso a inuir en la econo-
mía de algunas regiones por medio de las cofradías. Las dos cofradías más notorias
en Mali son la Cadiriya y la Tiyaniya. La llegada de la Cadiriya fue especialmente
responsabilidad de Sidi Al Mujtar al Kunti que en el siglo XVIII transformó una for-
ma privada e individual de devoción y misticismo en una forma comunal de vivirlo.
Por su parte, la Tiyaniya fue propagada ampliamente en África Occidental por El
Hach Umar Tall, clérigo y guerrero que dedicó esfuerzos de proselitismo en amplias
poblaciones que tuvo bajo su dominio en el siglo XIX. Estas no son las únicas vías o
turuq sufíes que existen en Mali, pero sí las más importantes.
A diferencia del norte de África, no hay evidencias fehacientes que demuestren
que el susmo llegó a África Occidental antes del siglo XVIII2. Según los observa-
dores, las prácticas sufíes se propagaron en esta región africana a partir de dicho
siglo3. Y dentro de la historia de la propagación del susmo en estos territorios,
según J.L Triaud se pueden distinguir tres fases4. Una primera fase anterior com-
prendería los siglos XV y XVII, cuando llegó una suerte de ascetismo indiferenciado
que no se identicaba con ninguna orden sufí, a pesar de que algunas de las cofra-
días más extendidas y conocidas ya existían desde hacía algunos siglos en otros
puntos de la geografía islámica. Una segunda fase se relaciona con la primera gran
propagación de las cofradías, concretamente por la llegada a partir de la segunda
mitad del siglo XVIII de la cofradía Cadiriya, la pionera en extenderse entre las
“L’Afrique occidentale et centrale”, en A. Popovic, A. & Veinstein, G. (Eds.). Les Voies d’Allah. Les
Ordres mystiques dans le monde musulman, des origines à aujourd’hui, París, Fayard, 1996, pp. 417-
427; Knysh, A., Islamic Mysticism. A Short History, Leiden, Boston, Colonia, Brill, 2010.
2 Triaud, op. Cit., p. 417; Levtzion, N, “Patterns of Islamization in West Africa”, en Levtzion, N. (Ed.)
Conversion to Islam, Nueva York, Londres: Holmes & Meier Publishers Inc, 1979, pp. 207-216;
Hiskett, M., The Development of Islam in West Africa, Londres y Nueva York, Longman, 1984, p. 258.
3 Brenner, Louis, “Concepts of Tariqa in West Africa: the case of the Qadiriyya” en Cruise O’Brien, D.
& Coulon, C. (Eds.). Charisma and Brotherhood in African Islam, Oxford, Clarendon Press, 1988, pp.
33-52; Levtzion, N. y Voll, J. O., Eighteenth Century Renewal Reform in Islam, Syracose, Nueva York,
Syracose Univeristy Press, 1987.
4 Triaud, op. Cit.
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poblaciones musulmanes de la región, como sugieren las evidencias de su expansión
en Mauritania y en la curva del Níger, en el actual Mali5. La tercera fase se inicia
con la llegada de la cofradía Tiyaniya a partir de la mitad del siglo XIX. Ésta provi-
no de las regiones vecinas que comprenden actualmente Argelia y Marruecos. Por
tanto, las cofradías sufíes Tiyaniya y Cadiriya fueron las principales cofradías que
llegaron a esta región africana a partir del siglo XVIII, y que se diseminaron espe-
cialmente entre las élites de las comunidades y de los estados creados por las yihads
sufíes del siglo XIX6, y son las dos principales turuq que se mantienen hoy en día en
el territorio actual que comprende Mali.
Una de las posibles explicaciones de la llegada tardía del islam sufí al África al
sur del Sáhara puede ser la propia geografía de la región, actuando el desierto del
Sáhara como barrera, tal y como ocurrió con la llegada del islam igualmente tardía
respecto a otras regiones del norte de África y la península ibérica. No obstante, se-
gún Triaud7, el desierto del Sáhara tuvo una importancia crucial en la extensión de
las cofradías por África Occidental y Central, ya que fue el lugar donde tuvieron lu-
gar las primeras experiencias sufíes, que luego se transmitieron a lo largo del África
subsahariana. Así, las primeras experiencias que se pueden interpretar como de su-
smo, o al menos como un susmo difuso, fueron vehiculadas por la experiencia de
individuos y pequeñas comunidades que practicaban un retiro espiritual y que, por
sus expresiones de piedad, fueron considerados como ascéticos8. Algunos maestros
se ubicaron en ciertas zonas del Sáhara-Sahel como Mauritania, cerca del lago Chad
o en el actual Níger, donde demostraron un alto nivel de ascetismo, de no violencia
y la unión de la sharía con el susmo y con la gura del Profeta, aunque estas ex-
periencias no tuvieron mucho recorrido ya que los maestros, lejos de difundir sus
prácticas, las mantuvieron en privado9, y llegaron a entrar en conicto con algunas
autoridades establecidas durante el siglo XVI10. Siglos más tarde, fue a partir del
desierto del Sáhara y las comunidades que lo poblaron y que mantuvieron las cone-
xiones comerciales entre el norte de África y la zona saheliana, que se transmitió el
susmo más popularmente bajo la forma de las cofradías Cadiriya y Tiyaniya.
La segunda fase de la propagación del susmo en África Occidental estuvo mar-
cada por la llegada de la cofradía Cadiriya, inspirada en el religioso iranio Abd Al
Cader al Yilani en el siglo XII. Por otro lado, algunas fuentes arman que el sabio
Al Maghili (m.1504), que recorrió las zonas sahelianas durante el siglo XVI11 fue el
5 Ibídem: p. 417.
6 Levtzion, N, “Patterns of Islamization in West Africa”, en Levtzion, N. (Ed.) Conversion to Islam,
Nueva York, Londres: Holmes & Meier Publishers Inc, 1979, pp. 207-216.
7 Triaud, op. Cit.
8 Ibídem, p. 419.
9 Brenner, op. Cit., p. 35.
10 Triaud, op. Cit., p. 418-419
11 Batran, A. A., “The Kunta, Sidi al-Mukhtar al-Kunti, and the Ofce of Shaykh al-Tariqa’l-Qadiriyya”,
en Willis, J. R., Studies in West African Islamic history, Sussex: Frank Cass and Co. Ltd, 1979, pp.
112-146.

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