Fenomenología de la No-violencia
| Autor | Juan María Parent Jacquemin |
| Páginas | 43-59 |
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Juan María Parent JacqueminFenomenología de la No-violencia
Fenomenología de la
No-violencia
Publicado en la Revista Interinstitucional de
Investigación Educativa “Tiempo de Educar”,
Año 7, Segunda Época, Número 13, enero-junio de 2006.
Para llevar a cabo esta investigación me limitaré al método descrito por
violencia, ésta es la de Anthony Parel: “La No-violencia gandhiana es una
virtud cívica activa que habitualmente dispone a los individuos, los gru-
pos sociales y las autoridades políticas a resistir la violencia mediante el
1. Gandhi por su parte hace múltiples distinciones, nos limita-
mos a tres de ellas: “la No-violencia activa se distingue de la No-violencia
pasiva, la No-violencia como credo se distingue de la No-violencia como
política y la No-violencia de los valientes se distingue de la de los moral-
mente débiles”2.
El primer paso consiste en investigar un fenómeno particular. Las descrip-
ciones que preceden cubren parte de esta función crítica. El fenómeno
particular es la virtud de la No-violencia. Apliquemos ahora el proceso
de intuición fenomenológica. Encontraremos mentes temerosas ante un
proceso moral como el de la No-violencia; su temor no debe alejarnos
del estudio en proceso. Otras demostrarán incredulidad ante este mismo
fenómeno. Otros más se manifestarán opuestos sin precisar las razones
de su posición. La intuición fenomenológica debe darse fuera de estas
expresiones que trastornan nuestro conocimiento del objeto de estudio.
1 Parel, Anthony. New Dictionary of the History of Ideas,
2 Idem.
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CODHEMReexiones sobre la No-violencia
Tomemos por consiguiente una actitud lo más neutra posible sin caer en
la indiferencia.
En este paso se presentan también ciertas sombras que no nos permiten
ver con precisión el objeto de nuestro interés. Una experiencia fallida en
el pasado al aplicar los métodos de la No-violencia puede ser una. Otra
es la falta de paciencia para un proceso que exige largas horas, semanas y
meses para alcanzar su meta. Más sombras tenemos en el individualismo
reinante donde las acciones grupales son rechazadas, criticadas y cierta-
mente abandonadas.
En sentido inverso encontramos sombras que enaltecen excesivamente
ciertas virtudes o ciertos éxitos. La adopción ingenua de la No-violencia
es una de ellas. Se cree que la No-violencia es fácil sin ver los enormes
compromisos que conlleva y el adiestramiento necesario.
ella se requiere entrenamiento, fortaleza, lealtad, espíritu de cuerpo, del
mismo modo la No-violencia requiere de las mismas cualidades. Som-
bra sobre la No-violencia es desconocer o minusvalorar estas condiciones
La amistad o la fascinación que los líderes de la No-violencia han atraído
una hipersensibilidad hacia un proceso que no es para débiles, sino por
el contrario, para personas plenamente conscientes de sí mismas, de sus
potencialidades y de sus limitaciones.
Este primer paso se desarrolla ahora en el análisis fenomenológico. La des-
cripción anterior debe ser delimitada y debemos encontrar la estructura de
este fenómeno. Los límites de la No-violencia están dados en los niveles
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gias, que es política y sentido de la administración; las tácticas que son el
medio más inmediato de acción, sus límites están en la fuerza mental y
física de los actores y en los alcances de la imaginación.
El fenómeno tiene por estructura como espina dorsal la fe en la conciencia
del hombre. No habría acción posible si nos cerráramos en un maniqueís-
mo que ubica el mal fuera de mí. Si el otro representa o expresa el mal sin
otra manifestación ética el mundo se clausuraría, la muerte se instalaría.
La fe en la conciencia del otro sostiene el movimiento hacia la justicia.
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