Comunidades indígenas urbanas: disputas y negociación por el reconocimiento

AutorMaría Elena Herrera Amaya
Páginas113-134
113Andamios
Volumen 15, número 36, enero-abril, 2018, pp. 113-134
C  :
     
María Elena Herrera Amaya*
R. Este artículo discute el papel de la etnicidad como
campo de disputa para las poblaciones indígenas urbanas. En
el contexto de un multiculturalismo neoliberal, la etnicidad es
una herramienta de lucha y negociación por el reconocimiento
de los derechos colectivos, pero al mismo tiempo, es un recurso
explotable y condicionado por parte del Estado. De esta manera,
las negociaciones de los colectivos étnicos urbanos, en busca del
acceso a recursos: vivienda, trabajo, educación y salud, se con-
vierten no sólo en nuevos campos de disputa para la etnicidad,
sino también en terrenos condicionados en donde se explota y
resalta el carácter folclórico de las comunidades demandantes
respecto a políticas culturales.
P . Indígenas urbanos, comunidad indígena urbana,
etnicidad urbana, reconocimiento, multiculturalismo neoliberal.
U  : 
     
A. This paper discusses the role of the ethnicity as dis-
puted field for urban indigenous communities. At neoliberal
multiculturalism context, the ethnicity is a negotiation and
struggle tool for the social recognition of collective rights, but,
at the same time, is an explotaible and conditioned resource by
* Estudiante de Doctorado en Antropología Social, , México. Correo electrónico:
maele.herrera@gmail.com
Andamios114
María Elena Herrera Amaya
the State. In this way, the urban ethnic group struggles for the
resources access (home, work spaces, education and health), to
become not only in a new disputed fields for ethnicity, but also
in conditioned contexts where the folclorism is explotated for
the cultural turism, or for the State cultural politics.
K . Urban indigeneous, urban indigenous community,
urban etnicithy, social recognition, neoliberal multiculturalism.
I
Si bien, en el marco de las políticas multiculturales,1 la etnicidad se ha
convertido en una poderosa herramienta de los grupos indígenas para
negociar y ganar terreno en el plano de los derechos colectivos,2 aparece
condicionada. Es decir, en la disputa por derechos y recursos, la etnici-
dad como vehículo de dialogo es un arma discursiva, pero también se
convierte en un elemento explotable o manejable por parte del Estado
y otros actores a favor del neoliberalismo y de la administración de
poblaciones indígenas. Este multiculturalismo neoliberal (Hale, 2005)
favorece un reconocimiento3 de derechos parcial, siempre y cuando las
1 En este trabajo se habla de multiculturalismo en los términos de una ideología que
promueve un elogio a la diversidad (Díaz Polanco, 2007) dentro de los estados nacio-
nales, es decir, rompe con la idea de que los Estados-Nación deben ser homogéneos
y unificados bajo una sola identidad. En este sentido, las políticas multiculturales son
acciones y políticas públicas por parte del Estado orientadas al reconocimiento y apoyo
de la diversidad cultural.
2 Derechos cuyo reconocimiento y ejercicio, de acuerdo con Magdalena Gómez Rivera
(1993, p. 88), garantizan la existencia misma de los pueblos indígenas. Este grupo de
derechos considera por lo general un territorio propio en donde poder ejercer una
jurisdicción y una forma de organización social. Para Stavenhagen (1996, p. 76), co-
rresponden a “personas que pertenecen a culturas […] y comparten valores comunes”.
Los derechos colectivos se contraponen con la tradición de los derechos humanos de la
primera generación (civiles y políticos), que son universales e individuales.
3 Hablar de reconocimiento implica distintos niveles, desde el reconocimiento en
términos legales enmarcado en un marco jurídico, hasta el social, que implica la acep-
tación ante los otros de dicho marco jurídico. Si bien ambos niveles tendrían que ir de
la mano en la realidad social, no siempre se corresponden.

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