Del amor y los derechos humanos de tercera generación: la solidaridad-fraternidad
| Autor | Angélica Castañeda Martínez - Juan-María Parent Jacquemin |
| Cargo | Maestra en ciencias por la Universidad Autónoma del Estado de México y licenciada en derecho por la misma institución - Doctor en filosofía por la Universidad Iberoamericana y licenciado en filosofía por la Universidad Católica de Lovaina, Bélgica |
| Páginas | 45-65 |
Del amor y los derechos humanos... 45
Resumen
¿Qué papel desempeña el amor en el contexto de los derechos humanos en
general, específicamente en los de tercera generación y propiamente en la
fraternidad-solidaridad? El amor como nuestro humanismo vivificado en
la existencia, fuera del concepto y más allá del pensamiento tradicional, es
una forma de estar ante el mundo con fraternidad.
El amor es decir sí a la vida, incluso en sus problemas más extraños
y duros. Este sí une los opuestos: el día y la noche, la alegría y la tristeza,
la vida y la muerte, porque cuando decimos sí nos unimos con el cosmos,
somos parte de él. El amor todo lo ama, por eso nos vuelve dioses, por él
podemos ser eternos. De ahí la importancia de la solidaridad-fraternidad
basada en el amor, más allá de la lógica del concepto, como una forma de
vida planteada por los derechos humanos.
Palabras clave: amor, humanismo, solidaridad, máximo y óptimo.
Abstract
What role does love play in the context of human rights in general, specifically
in the third generation, properly in the fraternity and solidarity which is the
matter that concern us here? Love is like our humanism reflected in existence,
outside any concept, beyond the traditional thinking. Love is facing the world
fraternally.
Love means saying yes to life, even in its strangest and hardest problems.
This one joins the opposites: day and night, happiness and sadness, life and
death, because when we say “yes” we link with the cosmos, we became a part of
it. Love loves everything, for that reason we turn gods, because of love we can be
eternal. Hence the importance of solidarity-fraternity based on love, beyond the
logic of the concept, as a lifestyle raised by human rights.
Key words: love, humanism, solidarity, maximum and optimal.
Dignitas 25, mayo-agosto 2014
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Introducción
Estas reflexiones no tienen como objetivo explicar el amor, sino vivir
la experiencia de éste. Lejos de toda lógica discursiva, la compren-
sión es una vivencia auténtica de la existencia.
El devenir de la humanidad ha estado marcado desde la antigüe-
dad por la palabra amor, misma que rejuvenece Ricoeur en la filosofía
práctica e invita a su reaprendizaje. Tendríamos que reconocer a este
autor francés que invite a mundanizar el amor, porque es asunto de
seres humanos hechos de tierra y de sangre, porque el sentimiento
del amor es lo más humano de lo humano.
¿Qué papel juega el amor en el contexto de los derechos hu-
manos en general, específicamente en los de tercera generación y
propiamente en la fraternidad-solidaridad? El amor como nuestro
humanismo vivificado en la existencia, fuera del concepto, más allá
del pensamiento tradicional, es una forma de estar ante el mundo
con fraternidad.
“Conócete a ti mismo”, dice el aforismo, pero ¿cuál es el resul-
tado de conocerse a sí mismo? Primero darse cuenta de que la inte-
ligencia es interna y externa; la primera corresponde a lo inmaterial,
al pensar meditativo, y la segunda, a la materia, a las formas, por lo
tanto al pensamiento tradicional.
El ser humano está unido al universo mediante el tránsito cons-
tante de la inteligencia externa a la interna, lo que constituye el rit-
mo cosmológico. Este ir y venir proporcionado en igual medida es la
armonía, además se manifiesta de múltiples formas en la naturaleza,
como el ocaso y el amanecer, las estaciones del año, llorar y reír, la
vida y la muerte; incluso el dar y el recibir, como la comprensión de
lo que se ha llamado reino de los cielos, el futuro prometido.
1. El reino de los cielos como solidaridad-fraternidad
En su libro El reino de Dios está en vosotros, Tolstoi recuerda que la or-
ganización primitiva de la sociedad cristiana, de la que, según él, hoy
sería considerada por la iglesia romana como terrible y hereje, fue el
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